GTA 6 y la cuestión del trabajo ocioso: el videojuego juzgado frente al conservadurismo

El programa OMNIBUS 0.75x abre su temporada con un debate sobre GTA 6 desencadenado por la afirmación de que algunos empleadores ya están ansiosos por el día de lanzamiento y de que los empleados están guardando sus vacaciones anuales para ello, y la parte verificable del calendario es que Take-Two reafirmó el 19 de noviembre de 2026 y abrió las preventas, mientras que la pregunta filosófica sobre la mesa es si jugar videojuegos cuenta como trabajo ocioso.

El primer marco explicativo de la conversación es una sociedad de obediencia heredada de la época otomana: un orden paternal donde el padre no es cuestionado y conceptos como la decencia, los límites y conocer el propio lugar sostienen la arquitectura moral, de modo que la búsqueda del orden, el nizam, precede tanto al papel actual de la religión como a la república.

Superpuesto a ello viene la sociedad disciplinaria del capitalismo: cualquier actividad sin producción económica queda sellada como ociosidad y por tanto como mala, aparecen moldes de roles rígidos para el buen estudiante, el buen hijo, el buen ciudadano y el buen marido, y todo lo que alimenta el alma, incluida la diversión, se archiva bajo trabajo inútil dentro de un paradigma de pura producción.

La contramemoria ofrecida proviene de Marshall Sahlins y su tesis de la sociedad opulenta original: los cazadores-recolectores cubrían sus necesidades con unas pocas horas diarias de recolección, el muy citado ejemplo de los Ju/'hoansi ronda las dos horas al día, y una transformación que a Europa le llevó tres siglos se comprimió en unos cuarenta años en Turquía, de modo que vidas más largas y mejores infraestructuras llegaron junto con un espacio más estrecho para el alma.

De ese apretón se sigue el estigma sobre el disfrute mismo: la persona divertida se lee como la persona vacía, se cita como síntoma el discurso de las citas que descalifica a los hombres que juegan videojuegos, y el mismo reflejo resurge en cada discusión sobre GTA donde el placer necesita una coartada económica.

Un segundo marco es la economía del miedo de los medios: un público alarmado es un público gobernable, el temor a una influencia corruptora venida de fuera va desde las novelas del Tanzimat hasta los pánicos por los videojuegos, y se invoca la lectura de Padres e hijos de Jale Parla, donde los hijos occidentalizados que descuidan el deber paterno perecen y las novelas supuestamente transformadoras no aportan ninguna novedad paradigmática real.

Unida a ese temor hay una narración de género, discutida a través del diálogo de Nurdan Gürbilek con Parla: la ansiedad por ser influido se narra como afeminamiento y pérdida de poder masculino, con la figura del demasiado arreglado Bihruz Bey como personaje tipo de ese supuesto ablandamiento.

Los noventa aportan el precedente doméstico: chicos metaleros etiquetados como satanistas en directo en televisión, una cultura ansiosa del fútbol citada como el modelo de alarma permanente, un orden mediático que convence a quinientas personas y lo vende como millones, y una pregunta abierta sobre si los padres movilizados alguna vez se movilizaron de verdad, todo familiar de la economía del clic y de los programas deportivos de cabezas gritonas.

Luego vienen los códigos sociales del juego mismo: las cartas en el café son vicio, el ajedrez es respetable, las mismas cartas en un portátil en una cafetería parecen productivas, y el programa deja en el aire la pregunta difícil: si este ethos del trabajo y la producción se construyó deliberadamente o creció por sí solo, a quién sirve, ilustrado con recuerdos de cuello blanco en Tüpraş y Tekfen y el viejo eslogan de una lengua, un hombre.

Lo que rompe la vieja aritmética es el jugador adulto: el modelo moral asumía que los jugadores son niños, pero también juegan personas de cuarenta y cincuenta años, así que el panel recurre al Homo Ludens de Johan Huizinga y su tesis de que el juego está en el centro de la cultura, señala que la barrera tecnológica cayó, y bromea con que un referéndum de prohibición superaría fácilmente el setenta por ciento.

La falla generacional atraviesa las expectativas sobre el futuro: los jóvenes que no ven futuro por delante reaccionan con un desapego que los mayores leen como pereza, el sermón de «Fatih conquistó Estambul a tu edad» se contrasta con una era de empleos públicos sin examen como fichar el reloj, y el tono condescendiente que los adultos usan con los niños es criticado como el verdadero fracaso de la comunicación.

Sobre la violencia el programa traza distinciones cuidadosas: que algo sea dañino difiere de medir su efecto sobre una persona, lo cual difiere a su vez de alcanzar el umbral de un problema público, la analogía pasa por el azúcar y la sal, cada daño evitado conlleva un costo de oportunidad incluida la depresión que podría traer abandonarlo todo, y las preguntas abiertas son el umbral de edad, el tutor, y si el Estado aconseja o prohíbe, con un guiño al Carmageddon de 1998.

La discusión sobre el conservadurismo gira entonces hacia su variante laica: la religiosidad implica conservadurismo pero el conservadurismo no exige religiosidad, la frase de Selda Bağcan «soy una conservadora de izquierda» se cita sin burla, y se describe un patrón donde personas que sufrieron la policía moral toman con gusto el asiento del policía a la primera oportunidad, desde la polémica del grupo Manifest hasta las lecciones de columnistas sobre un collar llevado en el escenario equivocado.

El marco de cierre es el nuevo significado del espacio público: una frase como «hazlo en otra plataforma» suena razonable hasta que los algoritmos arrastran cada emisión de nicho al feed de todo el mundo, ser invisible en casa y uniforme fuera era el viejo pacto y los extractos de redes sociales lo rompieron, el programa termina con la recomendación del libro de Huizinga y un evento el 19 de octubre en Londres sobre doscientos años de modernización turca.