GTA 6 et la question du travail oisif : le jeu vidéo face au conservatisme

L'émission OMNIBUS 0.75x ouvre sa saison avec un débat sur GTA 6 déclenché par l'affirmation que certains employeurs s'inquiètent déjà du jour de lancement et que des salariés économisent leurs congés annuels pour l'occasion, et la partie vérifiable du calendrier, c'est que Take-Two a réaffirmé le 19 novembre 2026 et ouvert les précommandes, tandis que la question philosophique sur la table est de savoir si jouer à des jeux compte comme un travail oisif.

Le premier cadre explicatif de la conversation est une société d'obéissance héritée de l'époque ottomane : un ordre paternaliste où le père n'est pas remis en question et où des concepts comme la bienséance, les limites et la connaissance de sa place tiennent ensemble l'architecture morale, si bien que la quête de l'ordre, le nizam, précède à la fois le rôle actuel de la religion et la république.

Par-dessus se superpose la société disciplinaire du capitalisme : toute activité sans production économique est estampillée oisiveté et donc mauvaise, des moules de rôles rigides apparaissent pour le bon élève, le bon enfant, le bon citoyen et le bon mari, et tout ce qui nourrit l'âme, y compris l'amusement, est classé sous travail inutile dans un paradigme de pure production.

La contre-mémoire proposée vient de Marshall Sahlins et de sa thèse de la société d'abondance originale : les chasseurs-cueilleurs satisfaisaient leurs besoins avec quelques heures de cueillette par jour, l'exemple très cité des Ju/'hoansi se situe autour de deux heures par jour, et une transformation qui a pris trois siècles à l'Europe s'est comprimée en une quarantaine d'années en Turquie, si bien que des vies plus longues et de meilleures infrastructures sont arrivées avec un espace plus étroit pour l'âme.

De cet étranglement découle la stigmatisation du plaisir lui-même : la personne amusante est lue comme la personne vide, on cite comme symptôme le discours amoureux qui disqualifie les hommes qui jouent aux jeux vidéo, et le même réflexe resurgit dans chaque débat sur GTA où le plaisir a besoin d'un alibi économique.

Un deuxième cadre est l'économie de la peur des médias : un public alarmé est un public gouvernable, la crainte d'une influence corruptrice venue de l'extérieur court des romans du Tanzimat aux paniques du jeu vidéo, et la lecture des Pères et des fils par Jale Parla est invoquée, où les fils occidentalisés qui négligent le devoir paternel périssent et où les romans prétendument transformateurs ne portent aucune véritable nouveauté paradigmatique.

Attachée à cette crainte se trouve une narration genrée, discutée à travers le dialogue de Nurdan Gürbilek avec Parla : l'angoisse d'être influencé est narrée comme une effémination et une perte de puissance masculine, avec la figure du Bihruz Bey trop habillé dressée comme le personnage type de ce prétendu ramollissement.

Les années quatre-vingt-dix fournissent le précédent domestique : des jeunes métalleux étiquetés satanistes en direct à la télévision, une culture anxieuse du football citée comme le modèle de l'alarme permanente, un ordre médiatique qui convainc cinq cents personnes et le vend comme des millions, et une question ouverte de savoir si les parents mobilisés se sont jamais vraiment mobilisés, tout cela familier de l'économie du clic et des émissions sportives à têtes criardes.

Viennent ensuite les codes sociaux du jeu lui-même : les cartes au café sont un vice, les échecs sont respectables, les mêmes cartes sur un ordinateur portable dans un café semblent productives, et l'émission laisse en suspens la question difficile : cet ethos du travail et de la production a-t-il été construit délibérément ou a-t-il grandi tout seul, à qui sert-il, illustré par des souvenirs de cols blancs chez Tüpraş et Tekfen et le vieux slogan une langue, un homme.

Ce qui brise la vieille arithmétique, c'est le joueur adulte : le modèle moral supposait que les joueurs sont des enfants, or des quadragénaires et des quinquagénaires jouent aussi, si bien que le panel se tourne vers le Homo Ludens de Johan Huizinga et sa thèse que le jeu est au centre de la culture, note que la barrière technologique est tombée, et plaisante en disant qu'un référendum d'interdiction dépasserait facilement les soixante-dix pour cent.

La ligne de fracture générationnelle passe par les attentes concernant l'avenir : les jeunes qui ne voient pas d'avenir devant eux réagissent par un désengagement que les aînés lisent comme de la paresse, la leçon du « Fatih a conquis Istanbul à ton âge » est contrastée avec une époque de postes de fonctionnaires sans concours comme des pointeuses, et le ton condescendant que les adultes emploient avec les enfants est critiqué comme le véritable échec de la communication.

Sur la violence, l'émission trace des distinctions prudentes : qu'une chose soit nuisible diffère de la mesure de son effet sur une personne, ce qui diffère encore du seuil d'un problème public, l'analogie passe par le sucre et le sel, chaque mal évité comporte un coût d'opportunité y compris la dépression que pourrait apporter l'abandon de tout, et les questions ouvertes sont le seuil d'âge, le tuteur, et si l'État conseille ou interdit, avec un clin d'œil au Carmageddon de 1998.

La discussion sur le conservatisme se tourne alors vers sa variante laïque : la religiosité implique le conservatisme mais le conservatisme n'exige pas la religiosité, la phrase de Selda Bağcan « je suis une conservatrice de gauche » est citée sans moquerie, et un schéma est décrit où des gens qui ont souffert de la police morale prennent volontiers la place du policier à la première occasion, de la polémique du groupe Manifest aux leçons de chroniqueurs sur un collier porté sur la mauvaise scène.

Le cadre de clôture est le nouveau sens de l'espace public : une phrase comme « fais-le sur une autre plateforme » paraît raisonnable jusqu'à ce que les algorithmes traînent chaque diffusion de niche dans le fil de tout le monde, être invisible chez soi et uniforme dehors était l'ancien marché et les extraits des réseaux sociaux l'ont brisé, l'émission se termine par la recommandation du livre de Huizinga et un événement le 19 octobre à Londres sur deux cents ans de modernisation turque.